Co budujesz? Chcę wykopać podziemne przejście”
F. Kafka, Szyb Babel
OSOBISTE MOTYWY
W dzieciństwie fascynowała mnie wizualność domu moich dziadków: przestrzeń, w której odnajdywałam zaskakujące elementy, kilkanaście niezsynchronizowanych ze sobą zegarów, czy pomieszczenie gospodarcze pełne wiszących na sznurkach pojedynczych butów i torebek. Czułam, że poprzez te różne artefakty, konfiguracje przedmiotów, a nawet architekturę ich domu – próbowali opowiedzieć niedającą się wyrazić w słowach historię.
Moje zaciekawienie sztuką współczesną ma źródło w moich wczesnych osobistych doświadczeniach, wynika z próby opracowania relacji z osobami głęboko doświadczonymi wojną i w związku z tym wycofanymi, cichymi, nieobecnymi, niezdolnymi do otwartej komunikacji.
Moje pierwsze wizyty w galeriach zajmujących się sztuką współczesną wiązały się z przeżyciem głębokiej ulgi i zachwytu: poczułam, że istnieją miejsca, w których traktuje się z zaciekawieniem działania i praktyki, które wymykają się rozumieniu.
Sztuka współczesna jest dla mnie obszarem odwagi i transformacji, miejscem w którym komunikacja mierzy się z pytaniem o jej możliwość i warunki.
Muzeum może być miejscem odzyskiwania nadziei, w którym kontakt – we względnie bezpiecznych okolicznościach – nieustannie załamuje się i ale też może być odbudowywany dzięki pracy instytucji.
„Współczesna nieufność wobec słów, a także obrazów i innych kodów symbolicznych, pojawiła się w sztuce pod koniec XIX wieku i trwa do dziś. Pewne wyobrażenie o kryzysie porozumiewania się dają te oto cytaty: ”Muzyka współczesna poszukuje jako swego celu zapomnienia. Jest to wiadomość o przetrwaniu przesłana przez rozbitków”. A także: „Poezja modernizmu jest sprawą ruin, którym nadano pewien porządek: z nich właśnie mamy ujrzeć, przedstawić sobie, usłyszeć wiersz, który będzie, jeśli, kiedy, słowa stworzy się od nowa”. Ale najlepiej chyba dylemat ów został opisany przez samych poetów: „Cóż to jest w każdym razie za wiek, gdzie/ Rozmowa o drzewach jest niemal zbrodnią/ Ponieważ pociąga za sobą milczenie o tak wielu przestępstwach? Bertold Brecht (1933-1938)”1
POTRZEBA KULTUROWEGO HOLDINGU
Jest to pewnego rodzaju wstrząs, rozpoznanie, że „miłość” przez którą rozumiem potrzebę więzi, integracji i łączenia – nie wystarczy i że wszyscy potrzebujemy „trzymania” (używając terminu D. Winnicotta: holdingu), które pozwala pozostać obecnym i czującym, tak by móc dzielić swój los z innymi i go przekształcać.
Szukamy tego trzymania w dostępnych w kulturze symbolach, a jeśli ich zabraknie- sięgamy po nasze ciała i przedmioty w nadziei, że stworzymy własny język. Aby móc wyrażać swoje przeżycia używamy nie tylko słów, ale i obiektów, ich układów (instalacji), czy powtarzających się akcji (performensów). Obecne w sztuce współczesnej zjawiska są powszechnymi ludzkimi praktykami.
Jest we mnie „miejsce”, które nieustanie wyczuwa, integruje i próbuje wyrazić to co niekomunikowalne. Jako dorosła osoba przemieszczam się pomiędzy różnymi polami kulturowymi, szukając możliwości spotkania z tym, co w kulturze (ale także we mnie) nieme i bezbronne.
Psychoterapia tak jak i edukacja czy muzealnictwo jest tylko jedną z praktyk kulturowych i jej granice są określane przez wyobraźnie. Każde pytanie typu: „Jaka edukacja?”, „Jaka psychoterapia?”, „Jakie muzeum?” jest poprzedzane pytaniem: „Jaka kultura?”, sama natomiast kultura jest ostatecznie „aktem wyobraźni”- osadzonym w ludzkim, ograniczonym różnorakimi uwarunkowaniami ciele.
I to kultura jest tym, co nas trzyma, jest holdingiem bez którego nie byłoby wspólnoty, a zatem, będąc osobą zainteresowaną głęboką zmianą czuję obowiązek pozostania aktywną również w tym wymiarze.
PROCES TRANSFORUJĄCY
Podobnie jak Jill Bennett2 interesują mnie działania, które: „ukazują traumę nie po prostu jako wewnętrzną kondycję, lecz jako proces transformacyjny, który oddziałuje na świat w takim samym stopniu jak na ciała”.
Jej zdaniem sztuka oddala „niebezpieczeństwo, że katastrofa [może] dotknąć znaczenia”.
Ból nie jest w tej optyce jedynie prywatnym przeżyciem, ale także apelem – czynnikiem mającym potencjał wprowadzenia zmiany w świecie.
Uznanie znaczenia żałoby w porządku kulturowym wymaga nie tylko zmiany w podmiocie, ale także tego, że w wyniku ekspresji bólu żałobnika – zmieni się świat.
„Co oznacza pojmowanie traumy jako afektu dążącego do osadzenia się w ciele, a nie po prostu wychodzącego z ciała? Rozmaite dyskursy indywidualizacji przyzwyczaiły nas do myślenia o bólu jako czymś prywatnym, co wywodzi się z wnętrza i musi zostać przepracowane, aby umożliwić powrót do normalnego życia. W przełomowym eseju poświęconym śmierci wskutek doznanej przemocy Veena Das przeciwstawia się jednak temu przekonaniu. W przemawiający do wyobraźni sposób przyznaje bólowi sprawczość (…) stawką jest przyszłość między nami”.
Doświadczenia przekraczające nasze możliwości pojmowania wydarzają się stale, jednym z nich jest postępująca rewolucja technologiczna, rozwój sztucznej inteligencji, kryzys klimatyczny, wojny i związane z tym katastrofy humanitarne.
Interesuje mnie muzeum, które będzie miało funkcje terapeutyczne, określenie „terapeutyczne” ma dla mnie tutaj status metafory, w istocie chodzi mi o radykalne opowiedzenia się po stronie kontaktu – z tym co było i z tym co w nas jest.
Opowiadam się po stronie muzeum oferującego rozumienie, a tam gdzie go nie ma – próbę rozumienia, a tam gdzie nawet to zawodzi: czującą obecność, bycie świadkiem.
ODZYSKANIE ZABAWY I RADOŚCI
Oferowana perspektywa może wydawać się przygnębiająca jednak odzyskiwanie wszystkich utraconych części i pozostawanie w kontakcie jest warunkiem możliwości zabawy, wyobraźni, kreatywności, radości obcowania z innymi ludźmi.
Wyobrażam sobie muzeum jako miejsce wypełnione dziećmi – i tymi pięcioletnimi i tymi 60 letnimi, bo jak pisze Winnicott: „Ludzie nie mają zawsze tylu lat, ile mają; w pewnym sensie są w każdym wieku, lub nie mają wieku”3.
Dzieci mogą się rozwijać jeśli przemierzają świat w towarzystwie umysłu, który pozostaje w kontakcie z tym co „tu i teraz” i podejmuje najważniejsze wyzwania współczesności.
W polu kultury tym umysłem może być Muzeum Sztuki Współczesnej, które sytuuje się na przecięciu przeszłości (muzeum, zbiory) i teraźniejszości, możliwe jest w nim zarówno eksperymentowanie, jak i refleksja i praca badawcza, w żadnym miejscu w sferze publicznej nie dochodzi do tak intensywnego spotkania czucia z myśleniem – to spotkanie nie może być nieporozumieniem, czy tylko zderzeniem, jest zbyt ważne.
Uważam, że muzeum może poszerzyć swoje działania, stając się miejscem, które zestawia sztukę z innymi praktykami kulturowymi, a przez to pozwala przemówić sztuce z pełną siłą.
Świat sztuki może wejść w dialog z Innym – reprezentujący dyskurs psychoterapeutyczny, który zadaje pytanie: co robisz? Co robisz swoim działaniem innej istocie ludzkiej?
Wierze, że sztuka może wyjść z tej konfrontacji zwycięsko, ale bez spotkania z kimś gotowym rzucić jej wyzwanie muzeum pozostanie dla wielu grup jedynie pojemnikiem na ekscentryzm czy też chwilową, nie niosącą zmiany rozrywką.
MOCAK
Proponuję by wyobrazić sobie Muzeum Sztuki Współczesnej MOCAK jako współczesną instytucję edukacyjną o funkcjach terapeutycznych realizowanych w relacji do współczesnych sztuk wizualnych.
Taka propozycja nie tle dyskredytuje pozycje sztuk wizualnych co tworzy kontekst umożliwiający przemówienie sztuki współczesnej z nieznaną dotąd siłą i wydobycia w całości jej potencjału.
Propozycja mojego programu – którą w tym eseju jedynie sygnalizuje – jest nie naruszającą przyjętych i ugruntowanych prawnie funkcji instytucji, realistyczną i możliwą do wprowadzenia zmianą w obrębie paradygmatu myślenia o muzeum.
Zmiana metafor i punktów ciężkości jest moim intencjonalnym zabiegiem.
Wprowadzam swoją propozycje jako osoba posiadająca wieloletnie doświadczenie w pracy w instytucji muzealnej i przynoszę ze ze sobą wszelkie narzędzia pozwalające zrealizować proponowany program.
Oto kilka wybranych pomysłów pozwalających realizować opisane idee:
– utworzenie stałej, interakcyjnej, edukacyjnej wystawy dla dzieci pokazującej zarówno historie sztuki najnowszej jak potencje współczesnych sztuk wizualnych, oparzoną komentarzami filozoficznymi, poetyckimi i terapeutycznymi, z materiałami edukacyjnymi – tak aby każde dziecko wychodzące z muzeum czuło, że otrzymało odpowiednie przygotowanie i bazę do dalszego eksplorowania sztuki. Powstanie w ten sposób miejsce, w którym nauczyciele będą czuli się bezpiecznie, przekonani, że ich uczniowie zostaną odpowiednio przyjęci.
–plac zabaw w przestrzeni zewnętrznej – zaprojektowany w relacji z artystami sztuki współczesnej – wzmacniający m.in. integracje sensoryczną, poruszający wyobraźnie.
– utworzenie wystawy ukazującej zjawisko neuroróżnorodności i odmiennego przeżywania świata przez zmysły, w tworzeniu której aktywną formę odegrają samorzecznicy. Muzeum nie tyle dostosuje się do potrzeb grup defaworyzowanych – ale odda im przestrzeń i pozwoli na wizualną reprezentacje w przestrzeni publicznej.
– poszerzenie kolekcji o prace art brut i twórczość outsiderów. Stała obecność tych prac w ekspozycji muzeum. Stworzenie wokół tego odpowiednich opisów i narracji umożliwiających rozumienie psychologicznych funkcji procesów twórczych
-program wydarzeń towarzyszących w świadomy sposób korzystający z wiedzy psychologicznej, arteterapeutycznej i terapeutycznej, realizowanie idei psychiatrii środowiskowej.
– uznanie znaczenia miejsca w którym powstało muzeum – i podjęcie w związku z tym problematyki traumy transgeneracyjnej w kontekście współczesnych sztuk wizualnych
- Lynn Gamwell Wiek milczenia. Abstrakcja i zamknięcie się w sobie w sztuce współczesnej” ↩︎
- Jill Benett, Widzenie empatyczne. Afekt, trauma i sztuka współczesna ↩︎
- D.W. Winnicott, Agresja, poczucie winy i reparacja ↩︎
Artykuł powstał w związku z moją decyzją o przystąpieniu do konkursu na dyrektorkę Muzeum Sztuki Współczesnej MOCAK.
„What are you building? I want to dig an underground passage’. Why does a psychotherapist want to be director of a contemporary art museum?
„What are you building? I want to dig an underground passage”
F. Kafka, The Tower of Babel
PERSONAL MOTIVES
As a child, I was fascinated by the visuality of my grandparents’ house: a space where I would find surprising elements, a dozen clocks out of sync with each other, or a utility room full of individual shoes and handbags hanging on strings. I felt that through these various artefacts, configurations of objects and even the architecture of their home – they were trying to tell a story that could not be put into words.
My interest in contemporary art is rooted in my early personal experiences, stemming from an attempt to develop a relationship with people who were deeply affected by war and therefore withdrawn, quiet, absent, unable to communicate openly.
My first visits to galleries dealing with contemporary art involved an experience of profound relief and delight: I felt that there were places that treated with curiosity actions and practices that eluded understanding.
For me, contemporary art is an area of courage and transformation, a place where communication is measured against the question of its possibility and conditions.
The museum can be a site of reclaiming hope, where contact – in relatively safe circumstances – continually breaks down and yet can also be rebuilt through the work of the institution.
„The contemporary distrust of words, as well as of images and other symbolic codes, emerged in art at the end of the 19th century and continues today. Some idea of the crisis of communication is given by these quotes: „Contemporary music seeks as its goal oblivion. It is a message of survival sent by survivors’. And also: „The poetry of modernism is a matter of ruins to which a certain order has been given: it is from these that we are to see, to present to ourselves, to hear the poem that will be, if, when, the words are created anew”. But this dilemma was perhaps best described by the poets themselves: „What is this age, anyway, where/ Talking about trees is almost a crime/ Because it entails silence about so many crimes? Bertold Brecht (1933-1938) „1
THE NEED FOR A CULTURAL HOLDING
It is a kind of jolt, a recognition that 'love’ by which I mean the need for connection, integration and bonding – is not enough and that we all need a 'holding’ (to use D. Winnicott’s term: a holding) that allows us to remain present and sentient, so that we can share and transform our destiny with others.
We look for this holding in the symbols available in culture and, if these are lacking, we reach for our bodies and objects in the hope of creating our own language. In order to express our experiences, we use not only words, but also objects, their arrangements (installations) or repeated actions (performances). The phenomena present in contemporary art are common human practices.
There is a 'place’ within me that continually senses, integrates and attempts to express the uncommunicable. As an adult, I move between different cultural fields, seeking to encounter what is silent and vulnerable in culture (but also in me).
Psychotherapy, like education or museum studies, is only one cultural practice and its boundaries are defined by the cultural imagination. Every question like „what education?”, „what psychotherapy?”, „what museum?” is preceded by the question: „what culture?”, while culture itself is ultimately an „act of imagination”-embedded in the human body, limited by various conditions.
And it is culture that holds us together, it is the holding without which there would be no community and none of the practices proposed within it, and therefore, being a person interested in profound change I feel an obligation to remain active in this dimension as well.
TRANSFORMATIVE PROCESS
Like Jill Bennett2 I am interested in activities that: „show trauma not simply as an internal condition, but as a transformative process that affects the world as much as the body.”
In her view, art deflects „the danger that catastrophe [can] affect the meaning, not the body.”
In this optics, pain is not just a private experience, but also an appeal – a factor with the potential to bring about change in the world.
Recognizing the importance of mourning in the cultural order requires not only a change in the subject, but also that as a result of the expression of the mourner’s pain – the world will change.
„What does it mean to conceive of trauma as an affect seeking to embed itself in the body, rather than simply coming out of the body? The various discourses of individuation have accustomed us to thinking of pain as something private that originates from within and must be worked through to enable a return to normal life. In a groundbreaking essay on death by violence, however, Veena Das counters this belief. In an imaginatively appealing way, she grants pain causality (…) what is at stake is the future between us.”
Experiences beyond our ability to comprehend happen all the time, one of them being the advancing technological revolution, the development of artificial intelligence, the climate crisis, wars and related humanitarian disasters.
I’m interested in a museum that will have a therapeutic function, I use the word „therapeutic” like a metaphor, in fact I’m talking about radically taking the side of contact – with what was and with what is in us.
I’m taking the side of the museum offering understanding, and where there is none – an attempt to understand, and where even that fails: a feeling presence, being a witness.
RECLAIMING FUN AND JOY
The perspective offered may seem depressing, but recovering all the lost parts and staying connected is a prerequisite for the possibility of play, imagination, creativity, the joy of interacting with other people.
I imagine the museum as a place filled with children – both five-year-olds and 60-year-olds, because as Winnicott writes: „People are not always as old as they are; in a sense, they are of all ages, or no ages. „3
Children can develop if they traverse the world in the company of a mind that stays in touch with the „here and now” and addresses the most important challenges of today. In the field of culture, this mind can be the Museum of Contemporary Art, which is located at the intersection of the past (museum, collections) and the present, both experimentation, reflection and research work are possible there, in no place in the public sphere is there such an intense encounter between feeling and thinking – this encounter cannot be a misunderstanding or just a collision, it is too important.
I believe that the museum can expand its activities by becoming a place that juxtaposes art with other cultural practices, and thus allows art to speak with full force. Contemporary artists can enter into dialogue with the Other – representing a psychotherapeutic discourse that asks the question: what are you doing? What are you doing with your actions to another human being?
I believe that art can emerge victorious from this confrontation, but without an encounter with someone ready to challenge it, the museum will remain for many groups merely a container for eccentricity or, at best, a temporary entertainment that does not bring change.
MOCAK
I propose that we imagine the MOCAK Museum of Contemporary Art as a contemporary educational institution with therapeutic functions performed in relation to contemporary visual arts.
Such a proposal does not background discredit the position of the visual arts, but creates a context that allows contemporary art to speak with an unknown force and bring out its potential in full.
The proposal of my program – is not violating the statute and statutory functions of the institution, a realistic and feasible change within the paradigm of thinking about the museum.
The change of metaphors and points of focus is my intention.
I introduce my proposal as a person with many years of experience working in a museum institution, and I bring with me all the tools to implement the proposed program.
PROGRAM
The discussed issues will be represented in the museum space by, among other things:
– The creation of a permanent, interactive, educational exhibition for children showing both the history of recent art and the potency of contemporary visual arts, accompanied by rich materials – so that each child leaving the museum will feel that they have received adequate preparation and a base for further exploration of art. A place where teachers will feel safe, confident that their students will be properly welcomed.
-a playground in an outdoor space-designed in relationship with contemporary art artists-to enhance sensory integration
– creation of an exhibition showing the phenomenon of neurodiversity and the different experience of the world through the senses, in which self-advocates will play an active role. Museum will not so much adapt to the needs of such people – but will give them space and allow visual representation.
– Expanding the collection to include art brut and outsider works. Creating appropriate descriptions around this to understand the psychological functions of creative processes
– Recognizing the importance of the place in which the museum was created – and therefore addressing the issue of trans-generational trauma in the context of contemporary visual art
1/ Lynn Gamwell’s The Age of Silence. Abstraction and confinement in contemporary art” ︎.
2/ Jill Benett, Empathic Seeing. Affect, trauma and contemporary art ︎.
3/ D.W. Winnicott, Aggression, guilt and reparation ︎.